信仰の再解釈と美的反映について

瑚山朋令

かつて祭祀は非日常空間において共同体としての役割を負う抑圧された個別性の開放と、儀礼による身体的了解の二重性によって機能していた。科学技術と経済活動によって社会は自由競争化し、自然はコントロールされ、合理化追求の果てに風土はどのように変容するのか。

個別性を獲得し生きることが容易になった今、即時的な効果が見込めず生活を縛り付ける祭祀は忌避されつつある。ここで現代における宗教的儀礼の再解釈と精神的活動の所在の弁証法的相互作用がいかにあるべきかを改めて理解しておく必要がある。

廣松渉によると戒律や儀礼のようなものは共同主観であり、それは「〜としての私」という構造によって伝達、維持されているという。所与、つまりその場に与えられた既成の事実、以上の記号を「地域に属している人間としての私」が理想的に振る舞うことによって次々と作り出し、そして集合表象を形成するのである。

地域における風習が予めその土地の発生と共にあったかのように認識させ、秩序として存続させている機能がこれにあたる。

また信仰を支えているのは「〜として」の分人的活動だけでなく、日々の日常的に行われる信仰儀礼である。儀礼とはそれ自体は無意味であり、それはそういうものである、というトートロジーの形象である。根拠の原理をどこかでストップさせる無根拠の肯定である。

これはすべての事実の前に「私」が存在しているという身体の原理と等しい。体を使う儀礼というのはそこに唯一無二である身体がわざわざ向かうことで、この一回性=「ここで現前するものと唯一の身体との出会い」を有意味的に自分に納得させることになる。これは時間が有限であることを認識できる人間の思考傾向でもある。

しかし信仰や宗教は近代化により儀礼や道徳を放棄していく。無根拠を肯定するためのまつわる諸要素が剥がされていき、最低限の儀礼のみで身体的了解を得るように変化する。ここで最も重要なのが、信仰の本質が「こうするべき」という道徳的諸要素ではないということである。

宗教が原理の追求を切断し、合理化できないものを受容するシステムであるからこそ、「こうするべき」から最も距離を置くべきなのである。戒律や儀礼を重んじていた祭祀が現代において再解釈される余地がここに存在する。

では、想像上の秩序による呪縛を回避しつつ、人間存在の豊かな精神性と社会的規律を両立させるにはどうしたら良いのか。

現代における身体性をともなった儀礼的制度といえば、それはディシプリンであり、人類が歴史的経験のもと紡ぎあげてきたあらゆる暗黙のフォーマットである。フォーマット、行動の事前了解や媒体の制限こそが果てしなく続く社会の意味追求を切断し、次なるアクションへと駆り立てる。

そしてその人間と社会の諸関係の変動は人の日常的活動に基づいている。ではこの日常的活動の源流、人類の精神的発展に直接的に寄与しその客観性を持って強固に固着させる形象を生むものは何だろう。

ルカーチは美的反映という概念において次のように言う。日常において限定されたフォーマット上で行われ儀礼的でもある芸術行為は日常の主体へ直接的に喚起し、より高い客観性を持った作品によって脱却した日常との相互作用が生まれるのだ、と。つまり「芸術」、ここでは広義での「表現」と言い換えても良いが、何らかの術を持って表すことが、身体性を通した肯定、変貌、揺らぎを儀礼的フォーマットに乗せて、日常の主体と外化された作品のあいだを行き来することになるのである。ここには自由な精神の向上と社会的自律の上向きベクトルが発生している。

ルカーチはこの相互の作用=美的反映をアリストテレスのミメーシスという概念を用いる。

身体性を通して世界のあり方を模倣(ミメーシス)することが、永遠の合理性追求とは別の仕方で、この理解し切れない世界を受容できる方法なのではないか。それは形骸化する信仰よりも具体的に人間に作用し、根拠の有無を問わないメタフィジカルな豊かな代替秩序なのではないかと私は考える。

別の論考では御嶽の空性について着目した。空は即の理論であり、何かに転じることのできる自由を持っている。

宮古において信仰によって培われた風土は残っている。しかし信仰の儀礼は減少し続けている。

この失われた「無根拠を肯定するもの」を、美的反映の繰り返しの中に見る「人間の善を希求する力」に求めても良いのではないだろうか、というのがここでの一番の趣旨である。それらの美的反映=表現、芸術が、個人の暴力的とも言える欲求の代替物であったりアテンション・エコノミーに利用されない限りにおいて、死者や神という非物質の意向中心ではなく、今生きている人間中心の豊かな精神性へとまた還元されるのである。

かつての信仰は超越的なもの、到達できない彼岸の中に人の希望を収斂させ人間の独自性を萎縮させてきた。表現、ひいては芸術は、人間の現世的生活が持つそれ自体において意味があること=身体のトートロジーを自らの手によって肯定するサイクルなのである。

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